ワインがキリスト教で特別な意味を持つのは、福音書によれば、イエスが最後の晩餐でワインの杯を「わたしの血、契約の血」と呼んだからです。この言葉はミサで儀式として受け継がれ、中世の修道院は、ミサで使うワインを自分たちで造りました。
しかし、キリスト教より前の古代ギリシャにも、ワインの神がいました。この記事は、最後の晩餐、古代ギリシャ、ミサ、修道院、美術の順に並べます。
イエスが最後の晩餐でワインを「契約の血」と呼んだ
福音書によれば、イエスは処刑される前夜、弟子たちと最後の食事をとりました。マタイによる福音書26章では、イエスはパンについて「これはわたしの体である」と言い、杯について「これはわたしの血、契約の血である」と言ったと記されています。
キリスト教は、イエスのこの言葉を根拠に、ワインをキリストの血を表すものとして儀式で用います。この血は、契約のしるしであり、多くの人の罪の赦しのために流される血だと、マタイによる福音書26章28節は述べています。
ワインはキリスト教より前から、神と結び付いていた
キリスト教が成立する前から、古代ギリシャにはワインと陶酔の神ディオニュソスがいました。
古代のワインの神という土台に、キリスト教が新しい意味を加えたため、教えが広まりやすかったという説明があります。この点は、史料では確かめられていません。
ミサのワインは、聖変化の教えと結び付いている
カトリック教会は、ミサで司祭が聖別したパンとワインが、キリストの体と血になると教えています。この教えが「聖変化(Transubstantiation)」で、見た目や味は変わらず、本質(実体)が変わるという考え方です。
カトリックでは、聖変化の教えのもとで、ミサのワインの材料が教会法で定められています。教会法は、ブドウから造った傷んでいない自然なワインに、少量の水を混ぜて使うと定めています。
信者がこのパンとワインを拝領することを、聖体拝領と呼びます。カトリック教会の教えでは、これは信者がキリストと結び付く機会であり、最後の晩餐で示された犠牲が、ミサの場で現在のものとして再び示されるとされています。
「聖変化」という呼び名は12世紀に生まれ、16世紀のトリエント公会議は、この教えを自らの文書に取り入れました。
中世の修道院がワイン造りを担った理由
中世の修道院がワインを造った理由は、ミサ用のワインが毎日必要だったこと、訪れる人をもてなすこと、余ったワインを売って運営費にすることの3つです。
ミサ用のワインを自分たちで確保できることが、修道院にとって最初の理由でした。ワインは、修道士だけでなく、巡礼者、学生、病人にも出されました。余ったワインは売られ、修道院の維持費になりました。
シトー会は、土地を開墾して農業を営んだことでも知られています。ブルゴーニュの畑クロ・ド・ヴージョは、シトー会のシトー修道院の修道士が作りました。最初の畑は1109〜1115年の寄進で、1336年までに完成し、壁で囲まれていました。
ベネディクト会は、会則で「怠惰は魂の敵である」と述べ、労働を修道生活に取り入れました。「祈り、働け(Ora et Labora)」は、この会則と結び付けて語られるベネディクト会の標語です。ブルゴーニュでは、ベネディクト会とシトー会の修道士が、区画ごとにワインの違いを観察して比べたと説明されています。
ローマ帝国が崩壊したあとも、修道院がワイン造りの知識を保ったという説明があります。一方、教会がワイン造りで果たした役割は誇張されている可能性があるという、歴史家ロッド・フィリップスの指摘もあります。
宗教画のワインとブドウ
宗教画のワインやブドウは、福音書の言葉と結び付いています。レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』では、イエスがパンとワインの杯に手を伸ばす場面が描かれ、聖餐を定めた場面と説明されています。
ブドウの木については、ヨハネによる福音書15章で、イエスが「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」と述べています。ブドウは、キリストと信者の結び付きを語る例えとして使われています。
ワインの背景は、杯の見え方を変えるか
ワインには、最後の晩餐の言葉、ミサでの役割、修道院のワイン造りという3つの歴史があります。この3つを知っていると、宗教画に出てくるワインを、飲み物として以外にも読めます。
次の一杯では、3つの歴史のどれが関わっているかを思い出してみてはいかがでしょうか。







