ベジタリアンの意見は分かれます。動物の苦痛と犠牲をなくすことを目的にする人は培養肉を受け入れやすく、細胞の採取や生命の人工的な操作を理由に挙げて、食べない人もいます。
受け入れる理由は、動物の犠牲がなくなれば肉を断つ理由もなくなる、という考え方です。受け入れない理由は、細胞の採取や生命の人工的な操作への抵抗です。
この記事は、培養肉の仕組み、ベジタリアンの動機、賛否それぞれの論理、「肉」という言葉の定義を、この順に説明します。
培養肉とは何か？動物から採った細胞で作る肉
培養肉は、動物から採った細胞を培養液で増やして作る肉で、すでに一部の国で販売が認められています。シンガポールが2020年に世界で初めて承認し、米国は2023年、イスラエルは2024年に続きました。
細胞から肉を作る技術
培養肉は、生きた動物から採った細胞を、研究室などの管理された環境で増やして作ります。培養液にはアミノ酸、糖、ビタミンなどが入っています。細胞はその中で組織に育ち、肉と同じ構造の食べられる部分になります。動物を飼育して命を奪う従来の方法とは、作り方が違います。
最初に必要な動物の細胞は少量です。多くの企業が、繰り返し分裂できる細胞株を使っています。
培養肉が解決を目指す三つの課題
培養肉は「クリーンミート」とも呼ばれます。解決を目指す課題は、動物福祉、環境負荷、食料安全保障の三つです。
第一は動物福祉です。集約的な畜産での動物の扱いに倫理的な懸念を持つ人にとって、動物の命を奪わずに肉を作る方法は大きな意味を持ちます。
第二は環境負荷です。国連食糧農業機関（FAO）の報告書は、畜産を人間活動による温室効果ガス排出の約14.5%（2005年のデータ）と推計しています。世界の農地の約80%が、牧草地や飼料用の畑として、肉と乳製品の生産に使われています。雨水を含む農業の水使用の約41%は、家畜の飼料の生産に使われています。培養肉はこの負荷を減らすと期待されています。ただし、エネルギーの脱炭素化の程度や生産方法によっては、長期では牛より温暖化への影響が大きくなる場合がある、と試算した2019年の研究もあります。
第三は食料安全保障です。農地が少なく食料を輸入に頼る地域で、食料供給と社会の安定を支える可能性が論じられています。鳥インフルエンザのような人獣共通感染症の影響を受けにくくなる可能性も指摘されています。一方で、大規模な生産に移す技術上の課題が残っています。
倫理的な理由で菜食を選ぶ人にとって、培養肉は何を変えるか
培養肉の影響が特に大きいと言われるのは、倫理的な理由で菜食を選ぶ人です。この人たちの菜食の理由は、動物の犠牲を避けることだからです。
菜食を選ぶ動機は大きく三つある
ベジタリアンの動機は、大きく倫理、環境、健康の三つに分けられます。
- 倫理的ベジタリアン：動物の権利や福祉を尊重し、感覚を持つ動物に苦痛を与えたり命を犠牲にしたりすること自体を避けるべきだと考える人。菜食は倫理的な信条の実践です。
- 環境ベジタリアン：畜産が地球環境に与える負荷を懸念し、持続可能な食のあり方を求めて菜食を選ぶ人。
- 健康的ベジタリアン：肉食が健康に与える影響を考え、植物性の食事が自分の体に良いと判断して菜食を選ぶ人。
培養肉をめぐる議論の中心になるのは、倫理的ベジタリアンです。
培養肉は倫理的な問題の解決になるか
倫理的ベジタリアニズムの中心は、動物の犠牲を避けることです。動物に苦痛を与えず命も奪わずに作られた肉なら、これを拒む倫理的な理由は残るのでしょうか。次の章で見る賛否は、この問いへの二つの答えです。
ベジタリアンの意見は分かれている
培養肉を食べるかどうかについて、ベジタリアンの意見は一つにまとまっていません。ドイツの菜食主義者を対象にした2022年の調査では、卵や乳製品を食べる菜食の人、菜食を始めて間もない人、ときどき肉を食べる人は培養肉への関心が高く、ヴィーガンと菜食歴の長い人は関心が低い結果でした。試してみたい理由で最も重かったのは動物福祉で、健康と安全が続き、環境は影響が小さい動機でした。
培養肉を食べると考える人の論理
食べると考える人は、ベジタリアニズムの目的を重く見ます。彼らの目的は、動物の苦痛と犠牲をなくすことです。その目的が達成されるなら、培養肉という手段を受け入れることに抵抗はありません。培養肉が広まれば動物の犠牲を大きく減らせる可能性があるため、積極的に支持すべきだという考え方です。行為の正しさを結果で判断するこの立場は、帰結主義の考え方に近いと思います。
培養肉を食べないと考える人の論理
食べない、あるいは慎重な立場の人にも、理由がいくつかあります。第一は、最初の細胞を動物から採る点です。細胞は生きた動物から少量を採る方法が最も一般的で、動物への介入が残ります。完全に動物から独立した技術ではない以上、倫理的な問題が残ると考えます。
第二は、肉そのものへの生理的な抵抗感です。第三は、生命を人工的に操作する行為への倫理的な懸念です。この立場の人にとって、動物の苦痛の有無は問題の一部にとどまり、「生命とは何か」「自然とは何か」という問いにつながります。培養肉を「不自然なもの」と受け止める人もいます。第二と第三の理由は、調査では確かめられていません。
「肉」という言葉の定義を考える
この賛否は、「肉」という言葉の定義を見直す機会になります。「肉」は、動物の体の一部という物理的な意味と、動物の犠牲を伴うという倫理的な意味を、無意識のうちに一緒に持ってきました。培養肉は、この二つの意味を分けます。そのため私たちは、「肉を食べる」という行為の意味を考え直すことになります。
まとめ
「肉食か、菜食か」という長年の議論に、新しい論点が生まれました。ベジタリアンの間では、動物の犠牲をなくすことを目的にして受け入れる人もいれば、細胞の採取や生命の人工的な操作を理由に挙げて受け入れない人もいます。
「肉」には、動物の体の一部という意味と、動物の犠牲を伴うという意味があります。培養肉でこの二つが分かれた今、あなたが肉を食べない、あるいは食べる理由は、どちらの意味にあるのでしょうか。
